Poliitika tagasitulek: Carl Schmitt ja liberaalse korra kokkuvarisemine

Carl Schmitt, geniaalne saksa jurist ja poliitikateoreetik, hoiatas, et kogu poliitika algab eristumisest – piiri tõmbamisest sõbra ja vaenlase vahele, nende vahele, kellega me jagame saatust, ja nende vahele, kes ohustavad meie ellujäämist. Selle piiri kustutamine ei ole progress ega valgustatuse akt, vaid alistumise akt, esimene samm igasuguse tõelise korra lagunemise suunas.

Tänapäeva Ameerika ei ole seda eristust mitte ainult hägustanud, vaid ka kaotanud. Sallivuse, võrdsuse ja protseduurilise neutraalsuse varjus on režiim muutnud poliitilise eksistentsi keeles rääkimise ebaseaduslikuks, isegi mõeldamatuks. Alusjaotus, millel iga tõeline ühiskondlik süsteem põhineb, on asendatud moraalse eufemismi, bürokraatliku triivimise ja enesetapumõtete avatuse eetikaga.

See ei ole arutelu poliitika või reformi üle ega ole parteilise eelistuse küsimus. See on arveteõiendamine kaotatuga: mitte ainult piirid ja hääletussedelid, vaid ka sügavam võime otsustada, tegutseda ja valitseda rahva kaitseks, kes ikka veel mäletab, kes nad on.

Schmitt nägi seda selgemini kui ükski liberaalne jurist või konservatiivne riigimees. Rahva ellujäämine algab tahtest tõmmata piir, teada, mis on tema oma, öelda oma nimi valjusti välja ja kaitsta seda ilma vabandamata.

Schmitti jaoks ei alga poliitika kompromissist ega konsensusest, vaid konfliktist. See ei ole protsess, vaid otsus. See on hetk, mil rahvas kinnitab end, tuvastades, mis teda ohustab, mil ta teeb vahet nende vahel, kes kuuluvad ja kes ei kuulu, selle vahel, mida tuleb säilitada ja mida tuleb tõrjuda.

Teoses „Poliitika kontseptsioon“ defineeris ta poliitikat kui sõbra ja vaenlase eristuses juurdunud eristust, mis ei ole retooriline ega sümboolne, vaid eksistentsiaalne. Vaenlane ei ole keegi, kellega me lihtsalt ei nõustu, mitte äririvaal ega poliitiline vastane, vaid see, kelle olemasolu ohustab meie endi oma, see, kellega me peame olema valmis astuma füüsilisse konflikti. 

Poliitika algab äratundmisest, et rahu ei ole kunagi garanteeritud, et kooseksisteerimise ja vastasseisu vaheline piir ei kao kunagi ära, vaid seda lükatakse ainult edasi. Sõber omakorda ei ole pelgalt liitlane või kaastööline, vaid see, kellega meie saatus on lahutamatult seotud. Nagu Schmitt kirjutas, on konkreetne poliitiline eristus, millele saab lõpuks taandada kõik poliitilised teod ja motiivid, sõbra ja vaenlase vaheline eristus.

See ei ole ideoloogia. See on antropoloogia. Schmitti jaoks ei ole poliitiline maitse, arvamuse ega poliitilise eelistuse küsimus. See on eksistentsi tingimus, mis ilmneb ohu hetkel, kui rahu variseb kokku, tsivilisatsioon laguneb ja ellujäämise küsimust ei saa enam edasi lükata. Sõda ei defineeri poliitilist, vaid sõja reaalne võimalikkus. Rahvas, kes seda võimalust enam ei tunnista, kes keeldub sõbra ja vaenlase vahele piiri tõmbamast, lakkab olemast rahvas poliitilises mõttes. Sellest saab passiivne elanikkond, avatud turg, haavatav mass.

Valgustusajastu kinnisideest mõistuse vastu ja Euroopa ususõdade traumast sündinud liberalism püüab kaotada poliitika. See kujutab ette, et inimene on loomupäraselt hea ja et kõik konfliktid tulenevad teadmatusest, valest suhtlemisest või nappusest. See asendab otsuse dialoogiga, võimu protsessiga ja käsu konsensusega. See muudab suverääni bürokraadiks, sõdalase tehnikuks ja kodaniku kliendiks.

Schmitt nägi seda absoluutse selgusega. Ta kirjutas, et liberalism on ideoloogia, mis väldib või surub maha poliitika. Teoses „Poliitiline teoloogia“ pakkus ta välja ühe oma kestvaima definitsiooni: suverään on see, kes otsustab erandite üle. Suverään ei ole see, kes seadust kohaldab, vaid see, kes määrab, millal seadus peatatakse. Erand ei ole korra lagunemine. See on korra alus. Iga põhiseadus, iga vabadus, iga õiguste süsteem ei sõltu protseduurist, vaid kellegi olemasolust, kes on valmis protseduuri kõrvale heitma, kui ellujäämine seda nõuab.

Siin peitub saatuslik vastuolu tänapäeva lääne südames. Liberaalsed riigid, mis on üles ehitatud konflikti eitamisele, ei suuda konfliktile vastu astuda, kui see ilmneb. Neil on tohutu võim, kuid neil puudub võim seda kasutada. Nad jutlustavad avatust, kuid tõmbuvad tagasi kuuluvusega kaasneva vastutuse ees. Nad räägivad vabadusest, kuid unustavad, et vabadus tugineb jõule.

Schmitti kord nõuab selgust ja otsustusvõimet. Kuid liberalism eelistab viivitust ja lõputut dialoogi. See tahab avatud piire ja avatud meeli, kuid ei suuda taluda tõelise kogukonna veresauna. See unustab, et tema vabadusi ei antud vabalt, vaid need võeti jõuga ära ja neid hoidsid need, kes olid valmis neid kaitsma.

Tänapäeval ei valitse Läänt mitte inimesed, vaid süsteemid. Sellel on seadused, aga mitte legitiimsust. Armeed, aga mitte vaenlasi. Põhiseadused, aga mitte rahvast. See usub, et suudab vastu pidada ilma eristusi tegemata või iseennast kaitsmata. Kuid vastupidavus ise on eristus. Ja rahvad, kes jäävad ellu selle üle, mis tuleb, on need, kes nõuavad tagasi poliitika. Need, kes mäletavad, kuidas otsustada.

Laiemalt öeldes unustas Lääs, kuidas otsustada, aga Ameerika tegi midagi hullemat: ta langetas otsuse iseenda vastu.

Ameerika ümberkujunemine ei alanud aeglase, orgaanilise evolutsiooni tulemusena, vaid otsustava murranguga, mis sai alguse kohtutest – täpsemalt Warreni kohtus ülemkohtunik Earl Warreni juhtimisel, kelle ametiaeg aastatel 1953–1969 tähistas õigusliku ja kultuurilise revolutsiooni algust. Kohus tõlgendas Ameerika põhiseaduslikku korda abstraktsetes moraalsetes terminites, luues pretsedente, mis kajasid seadustest kaugemale igas riigi eluvaldkonnas. Kuid see polnud ainuke. Peagi ühines pingutustega kogu 20. sajandi keskpaiga poliitiline klass. Seadusandjad, administraatorid ja juristid töötasid koos selle nimel, et lammutada Ameerika ajalooline arhitektuur, eraldada see kultuuripärandist ja kujundada see ümber universalistliku ideoloogia kuju järgi.

1965. aasta immigratsiooni- ja kodakondsusseadus, mis võeti vastu vähese fanfaariga ja esitleti vaid kvootide tehnilise kohandusena, lammutas tegelikult etnilise raamistiku, mis oli pikka aega juhtinud riigi immigratsioonipoliitikat. Föderaalbürokraatiat kohandati kiiresti uue ideoloogilise ortodoksia jõustamiseks ja kohtud kehtestasid doktriine, mis ei tekkinud mitte rahva konsensusest või õigustraditsioonist, vaid moraalsest nõudest ja eliidi mandaadist. Kumulatiivne tulemus oli revolutsiooniline kõige otsesemas mõttes: vabariik, mis kunagi rajanes territoriaalsel suveräänsusel ja päritud identiteedil, kujutleti järk-järgult ümber universaalsete õiguste piirideta turuks, mis on avatud kõigile ja ei vastuta kellegi ees.

Ennekõike oli just kohtusüsteem see, mis võttis enda kanda suverääni rolli. Aktivistlike otsuste kaskaadi kaudu nõudsid kohtud endale volitusi moraali uuesti määratleda, rahva loomulikke ja ajaloolisi piire kaotada ning Ameerika identiteeti abstraktsete ideaalide järgi rekonstrueerida. Nad ei tõlgendanud põhiseadust enam selle kirjutanud inimeste ega sellele tähenduse andnud ajaloo valguses. Nad asendasid selle vaikselt ja ilma nõusolekuta. Vana vabariik, mis rajanes sugulusele, maale, mälule ja ühisele saatusele, kuulutati vananenuks. Asutav rühm ei olnud enam suveräänne. See polnud enam isegi legitiimne. See kujundati ümber progressi takistuseks.

Schmitt nägi ette sellise revolutsiooni kuju. Ta hoiatas, et liberaalsetel režiimidel puudub võime poliitiliselt mõelda. Nad ülistavad protseduuri, neutraalsust ja abstraktseid õigusi, kuid need vormid on haprad ja kergesti õõnestuvad. Kui riik kaotab usalduse eristuste vastu, mis andsid talle elu – oma identiteedi, piiride, ajaloolise eesmärgi –, saab see küpseks uueks türannia vormiks: mitte ühe inimese türanniaks, vaid moraalse universalismi türanniaks, mida teostab valimata vaimulikkond.

Liberalism püüab elu depolitiseerida. See püüab tõlgendada eksistentsiaalseid küsimusi tehnilisteks probleemideks, taandada ellujäämisinstinkti juriidiliste protseduuride ja bürokraatliku juhtimise küsimusteks. Kuid poliitika, mis on kunagi ametlikest institutsioonidest välja tõrjutud, ei kao kuhugi. See tuleb tagasi äärealadelt, moraliseerituna, sakraliseeritud ja absoluutsemana kui varem. Seda ei jõusta mitte rahva esindajad, vaid kohtunikud, administraatorid ja moraalsed lunastajad, kes ei vastuta kellegi teise kui iseenda ees. Schmitt tuletab meile meelde, et suveräänne otsustusõigus ei kao kunagi. See lihtsalt rändab.

Just selle saavutaski kodanikuõiguste režiim. See ei kaotanud suveräänsust. See andis selle ümber. Võim läks rahvalt uuele ideoloogiliste vahekohtunike klassile, kelle ülesanne oli kindlaks teha, millised kogukonnad on legitiimsed, millist ajalugu saab mäletada ja kes loevad rahvusliku "meie" uuesti määratletud piirides.

Raamatus "Seaduslikkus ja legitiimsus" hoiatas Schmitt, et ükski õiguskord ei saa ellu jääda ainult abstraktse võrdsuse põhjal. Toimiv seadus peab tuginema ühtekuuluvusele. See peab tuginema ühisele identiteedile, ühise saatuse tundele ning nähtavale eristusele rahva ja võõra vahel. Ta kirjutas, et demokraatia ei näita oma tugevust mitte iga erinevuse omaksvõtmisega, vaid teadmisega, millal ja kuidas keelduda sellest, mis on võõras, ebavõrdne või selle iseloomuga kokkusobimatu.

Kodanikuõiguste revolutsioon pööras selle põhimõtte täielikult pea peale. See kuulutas, et tõrjutus ise on ebaõiglane, et oma eelistamine on vihkamise vorm ja et sõbra-vaenlase eristamine – kogu poliitilise elu alus – on fanatismi relikt. Rahvas, mis kunagi pidas end Euroopa ristiusu elavaks haruks, muudeti sunniviisiliselt neutraalseks ruumiks, pluralistlikuks tsooniks, kus kõigil identiteetidel oli õigus tunnustusele ja ükski ei saanud võimu teostada.

Seadus ei kadunud. See muutus. Selle legitiimsus ei tulenenud enam ajaloost, esivanematest ega territoriaalsetest juurtest, vaid innukusest karistada neid, kes ikka veel uskusid, et need asjad on olulised. Ja nagu iga režiim, mis soovib näida õiglane, näitab ka see oma tõelist olemust mitte selle kaudu, keda ta teenib, vaid selle kaudu, keda ta keelab teil nimetada.

See, mis asendas Ameerikas vana korda, ei olnud pelgalt õigusraamistiku muutus; see oli varjatud teoloogiline revolutsioon. Ja ammu enne, kui enamik seda ära tunda suutis, oli Carl Schmitt juba aru saanud, mis lahti oli rullunud.

Ta õpetas, et iga tänapäevase poliitilise teooria aluskontseptsioon on oma juurtes ilmalik teoloogiline kontseptsioon. Poliitika ei eksisteeri vaakumis, eraldatuna müüdist või metafüüsikast. See tuleneb neist, on nende poolt kujundatud ja seda ei saa täielikult mõista ilma nendeta. Isegi kõige ratsionaalsemad, protseduurilisemad ja väidetavalt neutraalsemad valitsemissüsteemid toetuvad pühale pinnale. Ilmalikke kordi pole olemas. Igal režiimil, olenemata sellest, kuidas see end kujundab, on oma pühakud ja ketserid, oma imed ja dogmad, oma liturgiad ja oma inkvisitsioonid.

Liberalism väidab, et on sellest seisundist üle saanud. See esitleb end neutraalsuse, irdunuma ratsionalismi ja avatud diskursuse süsteemina, režiimina, kus seadus asendab usku ja mõistus kaotab müüdi. Kuid ka see on omamoodi uskumus, mask, mida kannab sügavam teoloogiline instinkt. Liberaalne riik ei kõrvalda poliitilist teoloogiat; see varjab seda. Ja kui see varjatud tuum esile kerkib, nagu see kriisiaegadel alati peab juhtuma, ei avaldu see tolerantse pluralismina, vaid moraalse absolutismina, mis on halastamatum, kui ükski traditsiooniline usutunnistus.

Schmitt tabas selle ühes oma kõige kestvamas mõtteviisis: „Erand õigusteaduses on analoogne imega teoloogias.“ Igas õiguskorras saabub hetk, mil menetlus ebaõnnestub, mil õiguse mehhanism ei suuda enam lahendada selle ees olevat konflikti. Sel hetkel ilmneb kõrgem jõud – mitte õigusriik, vaid suverään, kes otsustab. Seadusest saab liturgia. Kohtunikust saab preester. Otsus, nagu ime, murrab normi ja rajab uue.

Sõjajärgses Ameerikas saabus see hetk 1960. aastatel. Kuid ime ei olnud riikliku eesmärgi ega põhiseadusliku truuduse taaselustamine. See oli Martin Luther King Jr. pühitsemine mitte vigase ajaloolise tegelasena, vaid kahtluseta lunastajana. Tema sõnad tõsteti kriitikast kõrgemale, tema missioon kanoniseeriti avalikus rituaalis, tema moraalne autoriteet kuulutati puutumatuks. Temas kahelda oli patt. Tema vastu seismine oli jumalateotus. Režiimi ümberkujundamine ei toimunud tankide ega riigipöörete abil, vaid püha narratiivi esiletõstmise kaudu, mida jõustati kohtuliku korraldusega ja mis oli põimitud igasse järgnevasse kodanikutseremooniasse.

Põhiseadus, mis oli kunagi teatud rahva järeltulijate vaheline leping, mille juured olid maal, traditsioonides ja ühises mälus, tõlgendati ümber kui universaalne inimõiguste harta, mis oli lahutatud selle algsetest autoritest. Õigussüsteemist sai preesterkond, mis andis välja dekreete kaasatuse, mitmekesisuse ja globaalse võrdsuse keeles. 1964. aasta kodanikuõiguste seadus ei olnud pelgalt õigusakt. See oli liturgia. See pani aluse konkureerivale põhiseadusele, mida ametlikult ei kuulutatud välja, kuid mida jõustati veelgi suurema innu ja ulatusega kui algset.

Christopher Caldwell kirjeldas oma teoses „Õiguste ajastu“ seda muutust selgusega, millega vähesed on võistelnud. Ta väitis, et kodanikuõiguste revolutsioon mitte ainult ei muutnud põhiseadust, vaid asendas selle. See kehtestas uue moraalse ja õigusliku korra, mis toimis vana sümbolite all, kuid ei tunnustanud enam samu inimesi, eesmärke ega põhimõtteid. „Kodanikuõiguste revolutsioon,“ kirjutas Caldwell, „lõi rivaalitseva põhiseaduse kõigi seaduse formaalsustega, mida kunagi sellisena ei tunnustatud.“

See rivaalitsev põhiseadus ei olnud mõeldud tasakaalu või õigluse taastamiseks ja seejärel taandumiseks. See oli loodud olema püsiv, taotlema lõputut lunastust ilma aegumisklauslita, lahendushetketa, vaid ainult pideva moraalse hädaolukorrana. Schmitt oleks seda näinud sellisena, nagu see oli: mitte seadusena, vaid teoloogiana. Lõputu kohtumõistmise režiimina, mis ei põhine pretsedendil ega nõusolekul, vaid süül.

Liberalism, mis kuulutab oma vastuseisu sõbra-vaenlase eristusele, taaskehtestab selle eristuse paratamatult metafüüsilisel tasandil. Kuna see ei saa nimetada poliitilisi vaenlasi ilma omaenda usutunnistusega vastuollu minemata, loob see asemele moraalseid vaenlasi – rassistid, eitajad, taunitavad, fašistid. Need, kes teisiti arvavad, ei ole poliitilised vastased, keda arutada, vaid ketserid, keda pagendada. Vana vaenlane oli oht piiridele. Uus vaenlane on oht narratiivile. Ja kui esimene oli välismaine, siis teine ​​on sisemaine.

Schmitti hoiatus kõlab ka siin: „Inimkonna nimel sõja pidamine pole mitte ainult mõtetu, vaid ka ohtlik ideoloogiline õigustus imperialistlikule laienemisele.“ See oht ulatub nüüd sissepoole. Väärtuste impeerium ei püüa enam vallutada maid välismaal, vaid rahustada ja ümber kujundada omaenda elanikkonda.

Mida Schmitt teoreetiliselt ette nägi, seda dokumenteeris Caldwell. Kodanikuõiguste režiim ei toonud rahu. See tõi kaasa püsiva revolutsiooni. See ei laiendanud vabadust. See muutis õigused sunnivahenditeks. See ei ühendanud vabariiki. See jagas rahva kahte kasti – üks püha, teine ​​süüdlane. See asendas õigusriigi põhimõtete liturgia põhimõttega, mida ei jõustatud mitte arutamise, vaid süüdistamise teel.

Siin me nüüd elame. Režiim, mis ei suuda oma piire kaitsta, aga võib sind sõnavabaduse eest vangi panna. Valitsus, mis ei suuda defineerida rahvust, aga saab defineerida, mis sul on keelatud olla. Riik, mis enam ei tea, kes sinna kuulub, aga teab täpselt, kes tuleb välja heidetud. See ei ole ilmalik. See ei ole neutraalne. See on poliitiline teoloogia. Ja selle uue usu keskmes on müüt – püham kui seadus, võimsam kui tõde –, et võrdsus on reaalsem kui esivanemad, et identiteet on muutlik ja et õiglus nõuab asutajaliikmete lõputut alandamist.

Ükski poliitiline kord ei saa ellu jääda, kui see unustab põhilise eristuse, millele see rajati. See on olnud Ameerika konservatismi määrav läbikukkumine – liikumine, mis esitles end traditsioonide kaitsjana, samal ajal aeglaselt hävitades just selle sisu, mida ta väitis kaitsvat. See klammerdus põhiseaduse külge nagu pühakirja, austades selle protseduure ja klausleid, kuid eraldas selle teksti inimestest, kes olid sellele kunagi hinge, vormi ja jõu andnud. Seda tehes säilitas see vabariigi vormid, loovutades samal ajal hinge, mis neid oli elustanud.

Liberalism ei suuda oma olemuselt taluda tegelikku konflikti. See tõmbub tagasi lõplikkuse ees ja väldib otsuste koormat. See ülendab protsessi põhimõtetest kõrgemale, eelistab neutraalsust vajadusele ja asendab valitsemistahte läbirääkimiste tungiga. See ei kaota poliitikat, kuid keeldub seda tunnistamast, muutes sõbra-vaenlase eristuse pigem arusaamatuseks, mida tuleb hallata, kui tõeks, millega tuleb arvestada. Ometi ei kao poliitika, kui seda eitatakse. See naaseb suurema intensiivsusega, riietatuna moraali keelde, õigustatuna abstraktsiooniga ja seda kasutavad need, kes ei tunne mingit kohustust vastastikkuse, tasakaalu või vaoshoituse järele.

Konservatism ei seisnud sellele trajektoorile vastu. See järgis seda. Mitte intelligentsuse või kultuuripärandi puudumise, vaid julguse ja veendumuse puudumise tõttu. See püüdis säilitada rahvust, keeldudes samal ajal nimetamast neid, kes seda ähvardasid. See püüdis kaitsta Läänt, kiites samal ajal neid, kes olid selle alustalad kukutanud. Ja oma hirmus, et teda sildistatakse sallimatuks, talus see omaenda marginaliseerimist.

Selle asemel, et sõjajärgsele moraalirežiimile vastu astuda, otsustasid konservatiivid seda pühitseda. Nad ülistasid selle pühakuid, lugesid selle liturgiaid ja põlvitasid selle altarite ees. Nad kiitsid Martin Luther Kingi kui teist George Washingtoni, sosistades samal ajal marginaalsetest maksumääradest. Nad rääkisid vabadusest, kuid vältisid sõna "kohustus". Nad kinnitasid õiguste keelt, kuid hülgasid lihast ja verest rahva, millest need õigused kunagi tekkisid. Oma meeleheitlikus püüdluses jääda auväärseks aktsepteerisid nad debati tingimusi, mis tagasid nende ebaolulisuse ja kindlustasid nende lüüasaamise.

Nad ei valitsenud. Nad suutsid allakäiku. Nad ei kaitsnud oma rahvast. Nad selgitasid oma kustutamist. Ja seda tehes andsid nad moraalse legitiimsuse just neile jõududele, mis lammutavad maailma, mida nad väitsid end kalliks pidavat. Nende retoorikast sai alistumise ratsionaliseerimine, nende põhimõtetest tegevusetuse ettekääne, nende truudusest vaikse kiidulaulu esitamiseks kaduva korra vastu.

Moodne parempoolsus neelas endasse liberalismi suveräänsuse eitamise ja kaotas võime rääkida otsuste keelt. See hülgas vere, piiri ja saatuse sõnavara. See pidas hierarhiat türanniaks, juurdumist ksenofoobiaks ja võimu rõhumiseks. See kaitses oma seisukohta kohtutes, mis olid juba vallutatud. See viitas seadustele, mis ei tunnustanud enam neid kirjutanud inimesi. See pöördus avalikkuse poole, keda oli pikka aega õpetatud nägema oma olemasolu takistusena progressile.

Režiim, mis ei tea enam, kuidas rahva nimel otsustada, ei ole riik. See on lagunemise administraator. See võib juhtida valitsusaparaati, kuid see ei saa nõuda austust. See võib anda välja eeskirju, kuid see ei saa esile kutsuda lojaalsust. Schmitti terminoloogias saab sellest suveräänsuse kummitus – elutu aparaat, mis viib ellu võimurituaale, omamata seejuures midagi selle olemusest.

Rahvas, kes ei suuda eristada sõpra ja vaenlast, kes tõrjub isegi eristuste tegemise akti, on poliitiliselt juba surnud. Ja just siin on Ameerika konservatism tänapäeval. See räägib lõputult vabadusest, kuid unustab, et vabadust tuleb kaitsta jõuga. See viitab põhiseadusele, kuid ei tee seda, mis on selle säilitamiseks vajalik. See unistab korrast, kuid keeldub seda kehtestamast. See otsib lohutust, mitte julgust. Stabiilsust, mitte võitlust. Järjepidevust ilma hinnata.

Põhiseaduse juurde ei saa tagasi pöörduda ilma valmisolekuta see peatada, kui ellujäämine seda nõuab. Seaduse poole pöördumine ilma volituseta tegutseda sellest väljaspool ei ole võimalik. Rahva säilitamine ilma volituseta öelda, ilma loata ja vabanduseta: see on meie oma ja see jääb meie omaks.

Selles mõttes ei ole konservatism lihtsalt eksiteele sattunud. See on poliitikavastane. See ei saa suveräänsust taastada, sest see ei usu enam suveräänsusse. See ei saa oma vaenlasi nimetada, sest see kardab kohtuotsust. See ei saa kaitsta oma piire, sest see kardab tõrjutust. See ei saa valitseda, sest see on unustanud, mida valitsemine nõuab. See leinab. See on mõõdukas. See kuuletub.

Rahva säilitamine ei tähenda poliitiliste dokumentide väljaandmist ega nende nimel debattide korraldamist. See tähendab nende huvides valitsemist, neid ohustavate tegurite nimetamist ja vajadusel nende väljaheitmist. Suveräänsus ei ole tsiteerimise mõte. See on mõõk, mis tuleb välja tõmmata. Ja kaua aega tagasi lasi konservatism selle käest langeda.

Poliitika ei ole teooria, mida tuleks distantsilt uurida, mitte luksus, mis on reserveeritud ebastabiilsetele aegadele, ega relikt vere ja raua ajastust. See on kogu inimliku korra aluseks olev tingimus, iga seaduse, iga vabaduse ja iga püsivust taotleva põhiseaduse vältimatu alus. See peitub rahu pinna all uinumas, pulbitseb läbi seaduse keele isegi stabiilsuse aegadel ja tõuseb siis, kui kriis teeb selgeks selle, mida lohutus varjas: et rahva ellujäämine ei sõltu protseduurist, vaid otsustusõigusest. Poliitika ei ole diskursuse abil kõrvaldatav ega juriidilise abstraktsiooniga kaotatav. Seda saab ainult unarusse jätta. Ja kui see on unarusse jäetud, siis see ei kao. See naaseb ja kui see juhtub, siis mitte teooria, vaid katastroofina.

Carl Schmitti hoiatus ei olnud reaktsioonilise inimese kibe hüüd, vaid karmi reaalsuse deklaratsioon. Ta tuletas meile meelde, et rahvast ei toeta eelistused, ideoloogiad ega protseduurilised reeglid, vaid sügavad sugulussidemed, kultuur, keel ja mälu. Rahvas eksisteerib ainult seni, kuni ta soovib eksisteerida, ja ta saab seda eksistentsi kaitsta ainult siis, kui tal on tahe tõmmata piir oma ja võõra vahele, selle vahele, mida ta kaitseb, ja selle vahele, mida ta peab hülgama, nende vahele, kes kuuluvad, ja nende vahele, kes ähvardavad.

Schmitt kirjutas vankumatu selgusega, et kogu poliitiline elu eeldab füüsilise konflikti reaalset võimalikkust. Selle võimaluse eitamine ei ole progressi märk. See on poliitilise tõsiduse surm. Rahvas, kes keeldub tunnistamast, et teda võidakse kutsuda üles end jõuga kaitsma, ei ole valgustunud. See on inertne. See on rahvastik, mitte rahvus. Territoorium, mitte kodumaa. Kari, mitte kogukond.

See, rohkem kui miski muu, määratleb tänapäeva lääne seisundi. Me elame režiimis, mis räägib neutraalsuse ja pluralismi sõnavaras, kuid tegutseb püha korra innukusega. See väidab, et toetab universaalset mõistust, kuid valvab oma dogmasid uuriva intensiivsusega. See väidab, et lükkab tagasi poliitilise teoloogia, kuid surub peale oma. See ei ole kaotanud ketserlust. See on muutnud ainult nimesid. Selle vaenlased on rassistid, fašistid, eitajad, taunitavad – need, kes rikuvad selle abstraktse võrdsuse kreedot ja kes tuleb seetõttu välja heidetud. Kuid selle enda piirid on nähtamatud, vaidlustamatud ja pühitsetud.

See režiim ei valitse traditsioonilises mõttes. See lunastab. See ei vaidle teisitimõtlejatega. See patologiseerib neid. See ei veena. See algatab kohtumenetlust. See ei ühenda. See lahutab. Selle kohtud ei teeni õiglust, vaid tõlgendavad doktriine. Selle seadused ei kaitse kodanikke, vaid juhivad rahvast. Selle institutsioonid ei kaitse rahvuslikku mälu. Nad kustutavad selle. Mida ei saa lüüa, seda laimatakse. Mida ei saa vaielda, seda mõistetakse hukka. Mida ei saa omastada, see on suunatud kõrvaldamisele.

Oma teoses "Maa nomos" nägi Schmitt ette maailma, kus territoriaalse, õigusliku ja suveräänse piirid kustutatakse, asendades need universaalse korraga, mis ei ole ankurdatud maale ega päritolule, vaid moraalsele abstraktsioonile. Ta ennustas, et rahvad annavad teed väärtusimpeeriumidele, et sõda lakkab olemast traagiline, kuid vajalik võitlus rahvaste vahel ja muutub hoopis püsivaks ristisõjaks, mida peetakse universaalse päästmise nimel. Ta mõistis, et kui kadunud on autoriteet öelda "see on meie", kaob koos sellega ka tahe kõike kaitsta.

See ennustus on saanud meie reaalsuseks.

Moodne Lääs, mis oli kunagi piiride, seaduste, selge eristuse ja raevuka kaitse tsivilisatsioon, kummardab nüüd voolavuse ees. Selle riigid enam ei valitse. Nad administreerivad. Selle armeed enam ei võitle. Nad hoiavad poose. Selle kodanikud ei usu enam ühisesse pärandisse. Nad võistlevad moraalse ohvri staatuse pärast. Reetmist enam ei karistata, sest lojaalsust enam ei premeerita. Ja kaitset enam ei pakuta, sest enam pole kokkulepet selle kohta, mida – või keda – tasub kaitsta.

See ei saa kesta. Mitte sellepärast, et mõni vaenlane meid relvajõuga vallutab, vaid sellepärast, et ükski kord ei saa kesta, kui see unustab, mida ta kaitseb. Ükski vale, olgu see kui tahes püha, ei saa igavesti püsida. Eitamisele rajatud režiim langeb mitte sissetungi, vaid kurnatuse tõttu.

Schmitti realism ei olnud meeleheite sõnum. See oli üleskutse ärkamisele. Meeles pidama, et maailma ei hoia koos unistused, vaid otsused. Et vabadust ei hoita läbirääkimiste, vaid tahte abil. Et rahu ei ole vaenlaste puudumine, vaid meeste olemasolu, kes on valmis piiri kaitsma. Tulevik ei kuulu neile, kes kõhklevad, kes anuvad, et neid kaasataks või kes ajavad tunded jõuga segi. See kuulub neile, kes mäletavad, mis on nende oma ja kes on valmis selle kaitseks tegutsema.

Poliitika algab siis, kui rahvas ütleb veendunult sõna „ei“. See kestab, kui seda sõna jõustatakse. Ja vabadus, see kõige hapram pärand, jääb püsima ainult siis, kui need, kes seda kalliks peavad, tõmbavad piiri ja keelduvad laskmast seda ületada.