Seda ei kohelda enam pelgalt poliitilise süsteemina, vaid püha usutunnistusena, mida juhid, müüdav meedia ja bürokraadid kordavad, justkui oleks selle legitiimsus vaieldamatu. Fraasist „meie demokraatia” on saanud omamoodi moraalne palve, mida kasutatakse status quo pühitsemiseks, kriitika kõrvalejuhtimiseks ja ideoloogilise kuulekuse kujutamiseks kodanikuvoorusena. Inimene ei ole lihtsalt poliitika poolt või vastu, inimene on kas demokraatiale lojaalne või süüdi ketserluses.
Kui sellel sõnal üldse mingit tähendust on, tuleb küsida, miks nii Ameerika Ühendriigid, maailma imperialistlik globaalse liberalismi tagaja, kui ka Kongo Demokraatlik Vabariik, killustatud postkoloniaalne üksus, mida vaevavad hõimudevahelised sõjad, etniline nepotism ja pidev düsfunktsioon, väidavad end kandvat sama poliitilist tiitlit.
Mida ütleb „demokraatia” kohta, kui seda kasutatakse nii erinevate režiimide nagu Šveits ja Iraak, Island ja India, Botswana ja Brasiilia kirjeldamiseks? See sõna ei tähista enam konkreetset valitsemisvormi, vaid toimib pigem hõljuva tähistajana, mida kasutatakse olenevalt asjaoludest valikuliselt legitimeerimiseks või hukkamõistmiseks. See eksisteerib vähem süsteemina kui sümbolina, vähem meetodina kui üha mõttetumana tundena.
Selguse mõttes defineerin demokraatiat kui uskumust, et poliitiline võim peaks kuuluma paljudele. Mitte kõigile inimestele, sest ükski ühiskond ei usalda riigivõimu lastele, hulludele ega kurjategijatele, vaid arvulisele enamusele, mis ületab iga vähemuse, olenemata selle definitsioonist.
Teoreetiliselt kirjeldatakse seda põhimõtet kui rahva võimu. Praktikas toimib see sagedamini teatraalse kattega, varjates oligarhide, bürokraatide, meediavõrgustike ja rahvusvahelise kapitali mõju. Valimised pakuvad valikuvõimaluse illusiooni, samas kui püsivad huvid kujundavad kardina taga tulemusi. Rituaalid jäävad alles, kuid sisu muutub tühjaks. See tekitab põhimõttelise küsimuse: kas selline süsteem on tõesti parim, mille poole püüelda saame?
Kas demokraatia, nagu see täna eksisteerib, teenib ühist hüve? See tähendab kogu ühiskonna pikaajalist heaolu. Või on sellest saanud kollektiivse vastutusest kõrvalehoidumise mehhanism, kus vastutuse koorem hajub rahvahulga vahel ja pikaajaline huvi ohverdatakse hetke isude nimel?
Paljud suurimad poliitilised mõtlejad, alates Platonist ja Aristotelesest kuni De Maistre'i ja Tocqueville'ini, on selle küsimusega maadelnud. Keegi ei ole sellele küsimusele kergelt vastanud. Sest kuigi demokraatia lubab osalemist ja õiglust, ilmnevad selle puudused reaalsuse, mitte teooria suhtes. Ideaalne valitsemisvorm ei ole see, mis avalikkusele kõige rohkem meeltmööda on, vaid see, mis kõige paremini harmoniseerib õiglust, tarkust ja korda – ja täidab seeläbi standardi, mille järgi kõiki režiime tuleb hinnata: ühishüve.
Enne kui saame hinnata demokraatiat selle praeguses olekus, peame kõigepealt eraldama selle kahest omavahel seotud, kuid erinevast mõistest, mida sellega sageli segi aetakse: populism ja segarežiim.
Populism viitab rahva suveräänsuse kinnitamisele, kui avaliku hüve nimel mobiliseeritud parandusjõule. See tekib siis, kui rahvas, tundes reetmist või hoolimatust, tõuseb valitseva klassi vastu, keda peetakse korrumpeerunuks, isoleerituks või nende huvide suhtes vaenulikuks. Kuigi see kasutab sageli demokraatlikku keelt ja mehhanisme, ei ole populism oma olemuselt demokraatlik. See võib ilmneda nii monarhiates, vabariikides kui ka impeeriumides. Seda ei defineeri mitte protseduuriline vorm, vaid selle väide kehastada rahva moraalset tahet ja taastada legitiimsus rahva hääle kaudu.
Aristoteles pakub oma teoses „Poliitika“ režiimide täpse taksonoomia. Ta liigitab poliitilised vormid kahe telje järgi: kes valitseb ja kelle hüvanguks. Ühe inimese valitsemine ühise hüve nimel on monarhia, ühe inimese valitsemine isikliku kasu nimel on türannia. Väheste valitsemine ühise hüve nimel on aristokraatia, väheste valitsemine erahuvides on oligarhia. Paljude valitsemist, kui see on suunatud ühise hüve poole, nimetatakse poliitiliseks süsteemiks. Kui see valitsemine mandub erahuvide taotlemiseks, muutub see demokraatiaks.
Ta ei meelita demokraatiat. Kui võim antakse piiramatult rahvahulga kätte, taotleb see harva kõigi hüve. Massid on altid kadedusele, neid on kerge retoorikaga mõjutada ja nad on haavatavad demagoogide suhtes, kes lubavad palju, aga teevad vähe. Demokraatia pole kaugeltki kõrgeim poliitiline vorm, vaid selles käsitluses rahvavõimu korruptsioon – türannia peegelpilt altpoolt.
Poliitiline süsteem, paljude valitsemine, mis on suunatud õiglusele ja korrale, on esitatud kõige saavutatavama ideaalina ja see võtab segarežiimi vormi. Kuid isegi see nõuab vaoshoitust, haridust ja vooruse arendamist – alustalasid, mida on raske rajada ja veelgi raskem säilitada.
Nagu Aristoteles õpetas, võib režiim olla populaarne ilma õigluseta. Massi osalus ei taga usaldusväärset valitsemist. Vastupidiselt eeldada tähendab protseduuri ja tulemuse ning kvantiteedi ja tarkuse segi ajamist.
Valitsus, mis teenib tõeliselt terviku heaolu, ei pea olema tänapäeva mõistes demokraatlik. Arvamus, et legitiimsus tuleneb üksnes arvulisest nõusolekust, on ajastu ebausk. Režiimi tõeline proovikivi ei ole mitte see, kuidas see võimu jagab, vaid see, kuidas seda teostatakse. Ideaalne riik on selline, kus võim on usaldatud neile, kes on kõige võimekamad targalt, õiglaselt ja ettenägelikult valitsema. Oluline ei ole see, kellel on võim, vaid see, kuidas seda võimu suunatakse. Halb valitsus paljude poolt ei ole parem kui halb valitsus väheste poolt ja ühine hüve ei ole aritmeetika tulemus.
Klassikaline alternatiiv tänapäevasele demokraatiale on segariik, mida Aristoteles pidas kõige stabiilsemaks ja õiglasemaks valitsemisvormiks. Selles mudelis jagatakse võimu ühe, väheste ja paljude vahel – tavaliselt esindavad neid monarhia, aristokraatia ja rahvas. Selle asemel, et koondada võim ühte klassi, jaotab segarežiim selle erinevate rühmade vahel, millest igaühe ülesandeks on teiste kontrollimine ja tasakaalustamine. See tunnistab, et kõigil sotsiaalsetel rühmadel on huvid ja et ükski element ei tohiks valitseda ilma piiranguteta. Õigesti korraldatuna leevendab selline režiim kildkonda, säilitab tasakaalu ning suunab poliitilist elu õigluse ja avaliku huvi poole.
Mitmed tänapäeva riigid asutati segarežiimi põhimõtetel, kuigi vähesed on säilitanud selle tasakaalu. Näiteks varajane Ameerika vabariik oli teadlikult üles ehitatud peegeldama klassikalist tasakaalu: presidentuur kehastas monarhia täidesaatvat võimu, senat lähtus Rooma aristokraatia patriitslikust mudelist ametisse nimetatud ja hiljem kaudselt valitud liikmetega ning Esindajatekoda andis otseste valimiste kaudu hääle tavakodanikule. See kolmepoolne süsteem pidi piirama fraktsioonide ülesehitust ja tagama arutleva valitsemise. Aja jooksul see struktuur aga lagunes. Näiteks seitsmeteistkümnes muudatus muutis senati rahva poolt valitud organiks, nõrgestades selle aristokraatlikku funktsiooni. Kontrollmehhanismid kõikusid, harmoonia kadus ja alles jäi vaid demokraatia näivus, millelt oli puudu algne alus.
Isegi hästitoimiva segarežiimi korral püsib massivõimu oht. Aristotelese hoiatus on endiselt asjakohane: õiglase valitsemise jaoks vajalikud voorused – ettevaatlikkus, mõõdukus ja ettenägelikkus – ei ole kodanike seas ühtlaselt jaotunud. Paljud ei ole loomupäraselt võimetud, kuid neid õhutab kirg kergemini kui mõistus. Kui ühiskond allutab oma kõige tõsisemad otsused rahvahulga heitlikele impulssidele, avab see end ebastabiilsusele ja demagoogiale. Kreeklased mõistsid seda: Ateena rahvakogu, mida ei piiranud piirangud, kõigus sageli kaose ja türannia vahel, pannes despootluse paistma leevendusena valitsemata vabaduse segadusele.
Demokraatia sügavam läbikukkumine peitub illusioonis, mida see hoiab. See lubab rahvavõimu, kuid praktikas juhivad kõiki ühiskondi eliidid. Oluline on see, kas need eliidid on vooruslikud valitsejad või omakasupüüdlikud manipulaatorid. Demokraatlikes režiimides ei kao võim rahvahulga kätte, seda nõuavad need, kes on sellele kõige osavamad apelleerima. Ilma õilsa juhtimiseta järgib enamus neid, kes peegeldavad tema hirme ja toidavad tema isusid. Tulemuseks ei ole tarkusel, vaid vaatemängul, lühiajalisusel ja emotsionaalsel rahuldusel põhinev valitsemine. Kui kunagi juhtisid riigimehed visiooniga, siis tänapäeva poliitikud valitsevad tulemuslikkuse järgi, varjates allakäiku progressi keele taha.
See oht ei piirdu enam teooriaga. Tänapäeva Lääs pakub tõendeid selle kohta, et demokraatlik eksperiment ei saa ellu jääda, kui sotsiaalse ühtekuuluvuse alused on hävitatud. Ühine esivanem, kultuuriline mälu ja ühine visioon, mis kunagi tegid kollektiivse enesevalitsemise mõeldavaks, on tahtlikult õõnestatud, õõnestatud demograafilise manipuleerimise ja pealesunnitud pluralismi dogma poolt. Järele ei jää ühtne demos, vaid killustatud mass konkureerivaid fraktsioone, mis on jagatud päritolu, religiooni, meelelaadi ja lõppeesmärkide järgi. Antiikajast nägid seda ohtu ette. Aristoteles hoiatas, et liiga paljudest erinevatest elementidest koosnev polis lakkab olemast polis, sest ilma ühise olemuse ja iseloomuta ei saa püsida püsiv koosmeel ega kodanikusõprus.
See klassikaline arusaam leiab tänapäevast kinnitust J. Philippe Rushtoni töös, kelle geneetilise sarnasuse teooria näitab, et inimesed usaldavad, ohverdavad ja teevad koostööd pigem nendega, kes on geneetiliselt neile lähedased. Kui need sidemed on katkenud, laguneb poliitiline kogukond. Sellele ei järgne mitte õigluse poole püüdlev valitsemine, vaid saagi nimel võistlemine, valimistel põhinev võidurelvastumine, kus rivaalitsevad rühmitused kasutavad arvukust domineerimiseks, mitte otsuste tegemiseks. Sellises riigis lakkab demokraatia olemast enesevalitsemise vorm. Sellest saab veretu kodusõda, mida peetakse hääletussedelitega, mitte kuulidega.
Ühishüvele üleskutsed kaotavad igasuguse sisu, sest enam pole ühisosa, millele apelleerida. Valijaskonnast saab konkureerivate identiteetide lahinguväli, kus igaüht neist ei mobiliseeri mitte jagatud vastutus, vaid kaebused, umbusaldus ja hõimuarvutus. Järele ei jää valitsemine, vaid osalemiseks maskeeritud konflikt. Hääletus taandub relvaks ja demokraatiast saab keel, mille kaudu jagunemine end õigustab.
Selle lagunemise valguses on vaja ümber hinnata vanemad, korrastatumad poliitilise võimu vormid. Monarhia ja aristokraatia, kuigi tänapäeva mõtteviisile ebapopulaarsed, omavad struktuurilisi eeliseid, mida demokraatia enam usaldusväärselt ei paku. Võimekas monarh, kellel on haruldane voorus ja pikaajaline visioon, saab valitseda rahva püsiva ühtsuse ja tervise nimel. Nagu Hans-Hermann Hoppe täheldab teoses „Demokraatia: Jumal, kes läbi kukkus“, kohtleb monarh riiki kui pärandit – midagi, mida säilitada, arendada ja tulevastele põlvedele edasi anda. See soodustab madalat ajaeelistust, soodustades ettevaatlikkust, vaoshoitust ja pikaajalist stabiilsust. Demokraatlik poliitik seevastu hoiab ametit lühikest aega ja ebakindlalt. Tema motiivid ei ole säilitamine, vaid ekspluateerimine, mitte tark valitsemine, vaid rahvahulga rahuldamine, rikkuse ammutamine ja heakskiidu jahtimine.
Sama loogika kehtib ka tõelise aristokraatia kohta. Kui võim usaldatakse klassile, mis koosneb kõige võimekamatest – neist, keda on proovile pannud sõda, riigimehelikkus või intellektuaalne distsipliin –, toob see avalikku ellu tõsidust ja järjepidevust. Aristokraatia ei allu hetkelisele, vaid hoiab kindlalt kinni päritud kohustustest ja terviku hüvanguks. See ei otsi aplausi, vaid püsivust, mitte populaarsust, vaid oma ülesande säilitamist. Kuigi mitte eksimatu, on see vähem vastuvõtlik emotsionaalsele volatiilsusele ja oportunismile, mis iseloomustab massipoliitikat. Seal, kus demokraatia meelitab, nõuab aristokraatia. Seal, kus demokraatia järgneb, juhib aristokraatia.
Need ei ole abstraktsed ideaalid. Need on põhimõtted, mis kunagi kujundasid Euroopa kõrgtsivilisatsioone, normid, mille abil säilitati kord, au ja suveräänsus läbi sajandite. Kui Lääs tahab oma praegusest allakäigust taastuda, peab ta ammutama neist poliitilise traditsiooni sügavamatest kaevudest, mis ei käsitle valitsemist mitte vaatemänguna ega tehinguna, vaid kui majandamist millegi suurema teenistuses kui inimene ise.
Ei monarhia ega aristokraatia ole ohuvabad. Monarh, kuigi ettenägelik, võib langeda türanniasse, kui ta on kõrgematest põhimõtetest eemaldunud. Aristokraatia, kuigi koosneb saavutanutest, võib manduda eraldatud kastiks, mis on rohkem huvitatud privileegidest kui vastutusest. Need riskid on reaalsed, kuid need ei ole ainuomased mittedemokraatlikele režiimidele. Need ei erine demokraatia ohtudest mitte intensiivsuse, vaid olemuse poolest.
Demokraatia on haavatav lühiajalise mõtlemise, muutuvate tunnete ja massilise manipuleerimise suhtes. Monarhia ja aristokraatia seevastu on juurdunud valitsemise eetikasse. Nende legitiimsus ei tulene mitte mööduvast heakskiidust, vaid järjepidevusest, juurdumisest ja kohusetundest, mis ulatub kaugemale ühest elueast. Parimad neist ei valitse mitte järgmiste valimiste või pealkirja, vaid rahva püsiva tervise ja tuleviku nimel.
Kuid isegi need vanemad valitsemisvormid vajavad vaoshoitust. Võimu, olgu selle päritolu kui tahes üllas tahes, ei tohi lasta piiramatult rändata. Ideaalne ühiskondlik kord ei anna absoluutset võimu, vaid suunab seda institutsioonide kaudu, mis tagavad selle jätkuva teenimise tervikule. Sellised piirangud peavad olema nii sisemised kui ka välised – sisse ehitatud režiimi hinge traditsioonide, seaduste ja püha vande kaudu, mitte aga allutatud rahva kära või ajakirjandusliku pahameele kaosele. Valitsejaid ei hoia vooruslikuna massiprotestid ega meediaspektaakel, vaid valitsemisstruktuur, mis arendab iseloomu, nõuab vastutust ja seab eravõimu avaliku hüvega kooskõlla.
See on tõeliselt õiglase korra mõõdupuu: mitte antud häälte arv, vaid selle alustaladesse juurdunud tarkus ja tõsidus, millega see täidab oma kohustust tuleviku ees.
See korrastatud valitsuse nägemus pole pretsedenditu. Ajalugu pakub eeskujusid, kus aristokraatlik vastutus ja rahva aruandekohustus olid kooskõlas ühise hüve säilitamiseks. Üks selgemaid näiteid on varajane Rooma vabariik. Nagu Livius jutustab teoses „Ab Urbe Condita“ („Linna asutamisest“), ei olnud Rooma vabariiklikud institutsioonid tänapäeva mõistes demokraatlikud ega ka täielikult aristokraatlikud. Need olid sihipärase kavandamise tulemus, mis oli loodud patriitslaste (aristokraatlike) ja plebeide (lihtrahva) klasside vaheliste konfliktide ja kompromisside kaudu ning mida aja jooksul pidevalt kohandati, et säilitada sisemine ühtekuuluvus ja väline tugevus.
Selle süsteemi keskmes oli valitsev eliit, mis pärines nobilitatest – meestest, kelle eripära ei põhinenud mitte ainult sünnil, vaid ka virtusel (mehelikul voorusel), officiumil (kohustusel) ja nähtaval auctoritas'e (isiklikest teenetest ja avalikust teenistusest tulenev autoriteet) kogunemisel. Ameteid, nagu konsul, pretor ja tsensor, täideti cursus honorumi kaudu – see oli struktureeritud ametikohtade jada, mille eesmärk oli arendada poliitilist ja sõjalist pädevust ning mis kõige tähtsam – sisendada kodanikuvoorusi. Sellegipoolest ei olnud vabariik jäigalt eksklusiivne. See lubas erakordsete meeste sotsiaalset mobiilsust. Plebeilasena sündinud Marcus Tullius Cicero tõusis konsuli ametikohale tänu oma silmapaistvatele oskustele kõnekunstis, õigusteaduses ja isamaalise pühendumuses. Tema tõus ei olnud anomaalne, vaid pigem ühiskonna sümbol, mis hindas valitsemise tingimustena ingeniumit (annet) ja disciplinat (väljaõpet).
See ei olnud masside ega kildkonna kapriiside võim, vaid kogemuste põhjal karastunud ja eakaaslaste hinnatud inimeste võim. Valimised toimusid, kuid kandidaate ei valitud meelelahutuse ega tunnete põhjal. Neid kaaluti vastavalt nende iseloomule, sõjalisele juhtimisele, avalikule taustale ja võimele teenida res publicat (riiki). Erinevalt tänapäevastest demokraatiatest, kus populaarsust saab kunstlikult luua ja võimu osta, sidus Rooma ideaal poliitilise edutamise teenete ja esivanemate auga.
Oluline on see, et roomlased mõistsid seda, mida tänapäeva liberaalsed süsteemid sageli eitavad: eksistentsiaalse ohu hetkedel peab consilium (nõupidamine) andma teed imperiumile (käsklusele). Diktatuur oli põhiseaduslik ametikoht, mida rakendati ainult tõsiste hädaolukordade ajal ja mis oli ajaliselt piiratud. Diktaatorile anti absoluutne võim, kuid ainult kuueks kuuks ja ainult korra taastamiseks, sissetungi tõrjumiseks või riigi päästmiseks. See mehhanism peegeldas kainet realismi. Kui Rooma ellujäämine oli kaalul, ei saanud valitsemist usaldada lõhenenud assambleedele ega emotsionaalsetele rahvahulkadele. Riik pidi tegutsema ühtselt, kiiresti ja jõuliselt. Sellistel hetkedel oli juhtpõhimõte selge: salus rei publicae suprema lex esto – riigi heaolu olgu kõrgeim seadus.
Vaatamata lõpuks kodusõjaks ja impeeriumiks allakäigule püsis Rooma Vabariik peaaegu viis sajandit – mitte sellepärast, et see rahvast meelitas, vaid sellepärast, et see rakendas nende energiat, ohjeldades samal ajal nende kirgi. Selle institutsioonid soodustasid valitseva klassi teket, mis ei olnud seadusest kõrgemal, vaid mida see kujundas. Kohtunikke sidus mos maiorum (esivanemate tava), nad olid kaaskodanike ees vastutavad ja neid juhtis ühine saatusetunnetus. Tulemuseks oli riik, mis laienes linnast mandriks mitte ideoloogia, vaid kohustuse ja poliitilise reaalsuse kaine mõistmise kaudu.
Selline mudel ei kuulu pelgalt minevikku. See pakub nägemust poliitilisest korrast, mis on juurdunud tipptasemel, järjepidevuses ja terviku teenimises – nägemust, mida tuleb meeles pidada, kui tahetakse ületada tänapäeva valitsemise kaos.
Sarnase saavutuse võib leida ka Veneetsia vabariigist, mis, kuigi tänapäeva ajaloos harvemini austatud, säilitas ühe stabiilseima ja kestvama poliitilise korra Euroopa tsivilisatsioonis. Üle aastatuhande säilitas Veneetsia oma autonoomia, alistumata sisemisele allakäigule või revolutsioonilisele murrangule, mis pühkis minema teised riigid. See ei olnud ainuüksi juhuse või geograafia tulemus, vaid hoolikalt üles ehitatud poliitilise süsteemi tulemus, mis tasakaalustas autoriteeti, teeneid ja institutsioonilist järjepidevust.
Veneetsia ei olnud tänapäeva mõistes demokraatia. Võim kuulus peamiselt patriitslaste klassi, kuid see klass ei olnud ei täielikult suletud ega meelevaldne. Sissepääs teeniti välja äriedu, mereväe juhtimise, diplomaatiliste oskuste või vabariigile lojaalse teenistuse kaudu. Ainult rikkusest ei piisanud. Need, kes Veneetsiat valitsesid, pidid näitama üles pädevust ja pühendumust ühiskondlikule korrale. Valitsemine oli jaotatud keeruka institutsioonide võrgustiku vahel, sealhulgas Suur Nõukogu, Senat, Kümnete Nõukogu ja doodži ametikoht, mis kõik valiti valimiste, sorteerimise ja taustakontrolli kombineerimise protseduuride abil, minimeerides seeläbi ühe fraktsiooni või suguvõsa domineerimise ohtu.
Doodži ametikoht, mida sageli valesti mõistetakse, ei olnud monarhi, vaid vaoshoitud täidesaatva võimu ametikoht, mis oli seadusega seotud ja ümbritsetud nõukogudega, et vältida meelevaldset tegevust. See võimu hajumine ei nõrgestanud riiki, vaid isoleeris seda isiklike ambitsioonide ja äkiliste krampide eest, mis nii sageli kimbutavad populistlikke või autokraatlikke süsteeme. Iga otsus läbis mitu organit, iga tasand toimis tarkuse, kogemuste ja pikaajaliste huvide filtrina. Korruptsiooniga ei tegeletud mitte teatraalsete puhastuste ega massiagitatsiooniga, vaid institutsionaalse valvsuse abil: salajased hääletused, kohtulik läbivaatamine ja spetsiaalsed järelevalvenõukogud tagasid, et võim keskenduks linna püsivatele vajadustele.
Kuigi lihtrahvas ei valitsenud, ei olnud nad poliitilisest organismist välja jäetud. Nad olid kodanikud selle sõna täielikus tähenduses, seotud Vabariigiga päritud rituaalide ja ühendava religioosse-poliitilise korra kaudu. Neil oli õigus esitada süüdistusi korrumpeerunud ametnike vastu ja osaleda ühiskondlikus elus viisil, mis tugevdas lojaalsust, mitte pahameelt. Veneetsia ei olnud seega ekspluateerimise oligarhia, vaid riik, mille valitsev klass mõistis end majapidajana, mitte isandana.
Veneetsia mudelit ei õhutanud utoopilised teooriad ega populistlik meelsus. See hindas ettevaatlikkust kire asemel, järjepidevust uudsuse asemel. Selle suurus ei seisnenud mitte keiserlikes vallutustes ega filosoofilistes uuendustes, vaid võimes vastu pidada, valitseda vaoshoitult ning harmoniseerida rikkust, korda ja traditsioone. See säilitas vaenulikus maailmas iseseisvuse, arendades tipptaset, premeerides teenistust ja kinnistades vastutuse oma valitsemisstruktuuridesse. See, et selline süsteem kestis peaaegu tuhat aastat, pole sugugi väike saavutus. See on tunnistus poliitilise korra võimalikkusest, mis pole ei türanlik ega demokraatlik, vaid midagi kõrgemat: kogemustel põhinev, kaalutlustel tasakaalustatud ja poliitilise keha heaolule orienteeritud režiim.
Nii Rooma kui ka Veneetsia paljastavad sügavama poliitilise tõe: kõige kestvamad ja õiglasemad režiimid ei ole need, mis loovutavad võimu massidele, ega ka need, mis kindlustavad eliiti ilma kohustuseta. Nad ei struktureeri võimu monoliitina, vaid jõudude tasakaaluna ühe, väheste ja paljude vahel, nii et ükski osa ühiskonnast ei valitse kontrollimatult. Nendes süsteemides ei ole võim kunagi omakasu litsents, vaid koorem, mida määratlevad vaoshoitus, au ja kohustus. Valitsemine ei olnud auhind, mida tuleks taotleda, vaid proovikivi, mis tuli läbida.
Sellised režiimid ei meelitanud masse ega allunud mööduvatele kapriisidele. Juhtimine kujunes traditsioonide sulatusahjus, rafineeriti hariduse kaudu ning proovile pandi teenimises ja ohverduses. Distsipliini oodati. Tipptaset nõuti. Legitiimsus ei tulnud aplausist, vaid võimest kaitsta tsivilisatsiooni sügavamaid eluliine. Riik ei olnud kaup ega pahameele platvorm, vaid püha usaldus, midagi, mida säilitada, kindlustada ja pärandada tulevastele.
Seevastu tänapäeva demokraatiad, mis on kinnisideeks otsekohesusest ja joobunud võrdsusest, taandavad poliitika vaatemänguks. Emotsioonid asendavad otsustusvõime, kildkond asendab kogukonna ja tegutsemishorisont aheneb ühe ja järgmise valimise vaheliseks ajaks. Juhte ei kujunda enam raskused ega koolitata riigimeheks. Nad kerkivad esile meediast, akadeemilisest maailmast, finantsmaailmast või vastikust poliitikute klassist, neid ei premeerita mitte tarkuse, vaid nähtavuse eest. Killustatud ja desarmeeritud kodanikkond ei jaga enam ühist etnost (esivanemat) ega eetost (kultuuri), vaid ainult ühist hääletussedelit. Tulemuseks ei ole tõeline enesevalitsemine, vaid illusioon osalemisest protsessis, mis ei teeni ühtegi püsivat põhimõtet.
Poliitilise korra tõeline mõõdupuu ei seisne mitte selle retoorikas, formaalsustes ega moraalsete õiguste väidetes, vaid valitsemise viisis ja tagatud korra sügavuses. See sõltub sellest, kas võimukandjad tegutsevad ustavalt millelegi endast suuremale, kas nad kaitsevad civitast kui etnokultuurilist ja vaimset reaalsust ning kas nad toetavad tsivilisatsiooni järjepidevust, mida toetavad mälu, lojaalsus ja ohverdus. Seetõttu ei tohiks Roomat kogu oma vägivalla ja Veneetsiat kogu oma salapärasuse juures vaadelda surnud reliikviatena, vaid kestvate eeskujudena, mille vormid kõnelevad endiselt poliitilise korra sügavamatest vajadustest. Nad tuletavad meile meelde, et õiglane valitsemine ei sünni tundest ega konsensusest, vaid vormist, distsipliinist ja katkematust kohusetundest, mis ulatub üle põlvkondade.
Sellise standardi järgi ei ole meie aja süsteemid mitte ainult kõikuvad – nad lagunevad. Nende ebaõnnestumine ei seisne mitte türannias, vaid sihituses; mitte karmuses, vaid ülla nõudmise puudumises. Nad ei inspireeri ega ülenda enam. Nad lihtsalt püsivad, tühjad ja suunatud, toetatuna pigem harjumusest kui veendumusest. Poliitiline kord, mis ei esita nõudmisi, ei soodusta voorust. Ja ilma vooruseta ei saa kesta ei vabadus ega stabiilsus. Kuni see standard taastatakse, kuni poliitikast saab taas eesmärgipõhine ja põhimõtetest lähtuv valitsemiskunst, ei taasta ükski protseduur, olgu see kui tahes kaasav või „demokraatlik”, kaotatut.
Demokraatlik ajastu ei ole ajaloo lõpp. See on üleminekufaas, mis on sündinud murrangust ja mida toetab illusioon ning mis ei saa kesta lõputult. Kas selle kokkuvarisemine annab teed uuenemisele või lõplikule lagunemisele, ei sõltu masside tahtest, vaid nende selgusest ja julgusest, kes on veel võimelised üles ehitama seda, mis tuleb pärast seda.